Often times, unlike a traditional simile where the subject of comparison (*upameya*) is specifically noted, sometimes the poet excludes explicit mention and the subject is implied. This is called rupakātiśayokati ਰੂਪਕਾਤਿਸ਼ਯੋਕਤਿ -- **this is called [Hypocatastasis](https://en.wikipedia.org/wiki/Hypocatastasis)**. Kavi Santokh Singh defines it twice in his Japuji Sahib commentary.
ਜਹਿ ਉਪਮਾ ਪਦ ਮੈੱ ਧਰਿ ਦੀਜਹਿ । ਉਪਮਾ ਤੇ ਉਪਮੇਯ ਲਖੀਜਹਿ ।
“ਰੂਪਕਾਤਿਸ਼ਯੋਕਤਿ” ਅਲੰਕਾਰ । ਗੁਨਿਜਨ ਤਾਂਕੋ ਕਰਹਿਂ ਉਚਾਰ ।
Where a word of comparison is set in place and from that comparison the subject of comparison (*upameya*) is inferred,
The wise call this figure of speech by the name of rupakātiśayokati (hypocatastasis)
Later he also defines it as such:
ਜਹ ਤੁਕ ਮੈੱ ਹੋਵਹਿ ਉਪਮਾਨ । ਹੋਇ ਵਹਿਰ ਤੇ ਉਪਸੇਯ ਗ੍ਯਾਨ ।
“ਰੂਪਕਾਤਿਸ੍ਯੋਕਤਿ ਅਲੰਕਾਰ । ਕਵਿ ਸੰਤੋਖ ਸਿੰਘ ਕਹ੍ਯੋ ਬਿਚਾਰ ।
Where within the phrase the comparator (*upamāna*) is present,
And from that alone the subject of comparison (*upameya*) becomes known,
The poet Santokh Singh thus speaks after contemplation,
That this figure of speech is called rupakātiśayokati (hypocatastasis)
Understanding this literary device is important to understand the lines:
**ਮਤਿ ਵਿਚਿ ਰਤਨ ਜਵਾਹਰ ਮਾਣਿਕ ਜੇ ਇਕ ਗੁਰ ਕੀ ਸਿਖ ਸੁਣੀ ॥**
**Within the mind, jewels, gems, and rubies, if just one teaching of the Guru is heard!**
Santokh Singh understands the three jewels as:
- Truth (sat - rattan)
- Consciousness (cetan - javāhar)
- Bliss (anand - māṇak)
Later when translating:
**ਸੁਣਿਐ ਹਾਥ ਹੋਵੈ ਅਸਗਾਹੁ**
By listening, the unfathomable comes within grasp
Within his third definition he provides of the line, he translates the word, **ਅਸਗਾਹੁ** as the ocean.
He writes:
ਇਹਾਂ ਸਮੁੰਦ੍ਰ ਉਪਮਾ ਸੋਂ ਉਪਮੇਯ ਜਗਤ ਊਪਰ ਸੇ ਜਾਨ੍ਯੋ ਪਰਤ ਹੈ
ਅਸਗਾਹ ਸੁਮੰਦ੍ਰ ਕੀ ਨ੍ਯਾਂਈਂ ਜੋ ਜਗਤ ਹੈ ਸ਼੍ਰਵਣ ਬ੍ਰਹਮ ਕੋ ਕਰੇ ਤੇ ਹਾਥ ਹੋ ਜਾਤ ਹੈ । ਅਰਥ ਇਹ ਕਿ ਸੁਖੈਨ ਹੀ ਤਿਸ ਤੇ ਨਿਕਸ ਜਾਤ ਹੈ ।
Here, by means of the ocean as the simile, the subject of comparison (*upameya*) -- the world -- is understood. The world, like a fathomless ocean, becomes graspable when one listens to the Divine Word. Meaning that, one easily passes beyond it.
**The definition of a Traditional Simile from Mahān Koś**
**ਇਸ ਅਲੰਕਾਰ ਦੇ ਗ੍ਯਾਨ ਲਈ ਚਾਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਅਰਥ (ਜੋ ਉਪਮਾ ਦੇ ਅੰਗਰੂਪ ਹਨ) ਪਹਿਲਾਂ ਚੰਗੀ ਤਰਾਂ ਸਮਝ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਏ, ਅਰਥਾਤ – ਉਪਮਾਨ, ਉਪਮੇਯ, ਧਰਮ ਅਤੇ ਵਾਚਕ।**
To understand this figure of speech (upamā), one must first clearly grasp the meaning of four terms (which are the essential parts of the simile): _upamāna, upameya, dharma,_ and _vācaka_.
**“ਉਪਮਾਨ” ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀ ਤੁੱਲਤਾ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੇਈਏ, ਜੈਸੇ – ਚੰਦ੍ਰਮਾ ਦੀ ਸਮਤਾ ਮੁਖ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।**
_Upamāna_ (“comparator”) is that which is taken as the standard of comparison. For example: the likeness of the moon is attributed to the face.
**“ਉਪਮੇਯ” ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁੱਲਤਾ ਦੇਈਏ। ਜੈਸੇ – ਮੁਖ ਨੂੰ ਚੰਦ੍ਰਮਾ ਸਮਾਨ ਕਲਪਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।**
_Upameya_ (“the compared”) is that to which the likeness is applied. For example: the face is imagined as being like the moon.
**“ਧਰਮ” ਅਥਵਾ – “ਸਾਧਾਰਣ ਧਰਮ” ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਪਮਾਨ ਅਤੇ ਉਪਮੇਯ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਗੁਣ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੈਸੇ – ਚੰਦ੍ਰਮਾ ਅਤੇ ਮੁਖ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਅਥਵਾ – ਸ਼ੋਭਾ।**
_Dharma_ (or _sādhāraṇa dharma_) is the common quality that exists in both _upamāna_ and _upameya_. For example: between the moon and the face, the shared qualities are radiance or beauty.
**“ਵਾਚਕ” ਉਹ ਹੈ, ਜੋ ਉਪਮਾਨ ਉਪਮੇਯ ਦੇ ਸਾਧਾਰਣ ਧਰਮ ਨੂੰ ਤੁੱਲ ਬੋਧਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੈਸਾ, ਤੈਸਾ, ਜਿਉਂ, ਤਿਉਂ, ਸਮ, ਸੋ, ਸਾ, ਯਥਾ, ਤਥਾ ਲੌ ਆਦਿਕ ਸ਼ਬਦ ਵਾਚਕ ਸਦਾਉਂਦੇ ਹਨ।**
_Vācaka_ (“marker”) is the word that signals or indicates the shared quality between _upamāna_ and _upameya_. Words such as _jaisā, taisā, jiũ, tiũ, sama, so, sā, yathā, tathā lau_, etc., are considered markers.
**ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਚਾਰੇ ਅੰਗ ਜਿਸ ਉਪਮਾ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਜਾਣ, ਉਹ “ਪੂਰਣੋਪਮਾ” ਅਲੰਕਾਰ ਹੈ।**
When all four elements listed above are present in a simile, it is called a **“complete simile” (pūraṇopamā)** as a figure of speech.
> **ਉਦਾਹਰਣ – ਲੋਚਨ ਅਮਲ ਕਮਲਦਲ ਜੈਸੇ । (ਨਾਪ੍ਰ)**
> _Example_: “Eyes as pure as lotus petals.” (Nānak Prakāś)
> **ਨੇਤ੍ਰ ਉਪਮੇਯ ਹਨ, ਕਮਲ ਦੀ ਪੰਖੜੀ ਉਪਮਾਨ ਹੈ, ਨਿਰਮਲਤਾ ਦੋਹਾਂ ਦਾ ਸਾਧਾਰਣ ਧਰਮ ਹੈ ਅਤੇ ਜੈਸੇ-ਸ਼ਬਦ ਵਾਚਕ ਹੈ।**
> Here the _eyes_ are the _upameya_; the _lotus petal_ is the _upamāna_; _purity_ is the shared quality (_sādhāraṇa dharma_); and the word _jaisē_ is the comparative marker (_vācaka_).
Back to the implied metaphor -- rupakātiśayokati (hypocatastasis)
Let's look at an example from Sheik Farīd's bani:
**ਫਰੀਦਾ ਰੋਟੀ ਮੇਰੀ ਕਾਠ ਕੀ ਲਾਵਣੁ ਮੇਰੀ ਭੁਖ ॥**
**ਜਿਨਾ ਖਾਧੀ ਚੋਪੜੀ ਘਣੇ ਸਹਨਿਗੇ ਦੁਖ ॥੨੮॥**
Farīd! My roṭī is coarse, my hunger, vegetables without salt.
Those who eat buttered roṭī will suffer great pain.
This is line uses ਰੂਪਕਾਤਿਸ਼ਯੋਕਤਿ - where the comparable in the line is implied. Here the coarse roti, the vegetables without salt both represent simplicity -- a life without the desire/pull towards extravagance.
![[metaphor.jpeg]]
[[Garab Ganjini Tika]]