Introduction: The following is from the commentary of Bhai Mani Singh Shahid (1644-1738), a direct student under Guru Gobind Singh (1666-1708). Mani Singh established a seminary in Amritsar following the passing of the Guru, in which historical texts, like Gurbilās Pātshāhī 6 and 10, along with commentaries like Sikhān Dī Bhagatmālā, Gyān Ratanāvalī, and a Japujī Sāhib Ṭīkā. Whether these texts were directly written by Mani Singh or by his students is debated, but they all can be placed within his school during the 18th century (1700s). Attribution to some of these works has been to Surat Singh, who learned from Gurbaksh Singh, who learned these meanings and stories from Mani Singh directly. ਤਾਂ ਫਿਰ ਸਿੱਖਾਂ ਪ੍ਰਸਨ ਕੀਤਾ ਜੀ, “ਜਪੁ ਕੀ ਗੋਸ਼ਟ ਕਿਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹੈ?” Then the Sikhs asked a question: "What dialogue unfolded concerning Japuji Sahib?" ਸੋ ਭਾਈ ਜੀ ਕਥਨ ਕਰੇ ਹੈਂ, ਕਿ ਓਨਾਂ ਸਿੱਧਾਂ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਤੁਸੀ ਤਾਂ ਬਾਂਲੇ ਹੋ, ਅਰ ਏਥੇ ਕਿਸ ਦੇ ਬਲ ਕਰਕੇ ਆਏ ਹੋ? So Bhai Mani Singh explained - "Those Siddhas asked, that you are only a child (youthful), so by whose strength have you arrived here? (At Meru Mountain)" ਤਾਂ ਬਾਬੇ ਕਹਿਆ : ਇਕ ਓਅੰਕਾਰ "ੴ Then Baba (Nanak) said: The One Ekonkār ਤਿਸ ਕਾ ਵੀਚਾਰ :- Reflection on this point: ਇਕ ਜੋ ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਹੈ ਸੋ ਉਸ ਨੇ ਚਾਹਿਆ ਕਿ ਮੈਂ ਏਕ ਤੇ ਅਨੇਕ ਹੋਵੋਂ ਤਾਂ ਉਸ ਆਪਣੀ ਧੁਨਿ ਕੀਤੀ ਤਾਂ ਅਰਧ ‘ਚੰਦ੍ਰਕਾ ਮਾਇਆ' ਹੋਈ, ਤਾਂ ਮਾਇਆ ਸੇ ਤਿੰਨ ਦੇਵਤੇ ਹੂਏ, ਜੋ ਊੜੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬ੍ਰਹਮਾ ਹੋਇਆ, ਅਰ ਆਇੜੇ ਵਿੱਚੋਂ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਹੋਇਆ ਅਰ ਮੰਮੇ ਵਿੱਚੋਂ ਮਹਾਂਦੇਵ ਹੋਇਆ ॥ The One, who is Vahiguru, the Highest Self, He desired to become many from One (form), so he uttered a resonance (*dhuni*) and from that, the half-crescent moon-like Illusion (māyā) arose. From Māyā, three demigods emerged: From the O (ੳ) Brahma emerged, from A (ਅ) Vishnu emerged, from the M (ਮ) Shiva emerged. ਤਾਂ ਬ੍ਰਹਮੇ ਨੂੰ 'ਰਾਜਸ-ਗੁਣ' ਦੇਕਰ ਜਗਤ ਦੇ 'ਉਤਪਤਿ' ਕਰਣ ਵਿੱਚ ਲਾਇਆ ਅਰ ‘ਵਿਸ਼ਨ' ਨੂੰ 'ਸਾਤਕ-ਗੁਣ' ਦੇਕਰ ਜਗਤ ਦੇ 'ਪਾਲਣ' ਵਿੱਚ ਲਾਇਆ, ਅਰ ‘ਮਹਾਂਦੇਵ ਨੂੰ 'ਤਾਮਸ-ਗੁਣ' ਦੇਕਰ ‘ਸੰਘਾਰ' ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਲਾਇਆ । ਸੋ ਜਿਸ ਨੇ ਸਭ ਨੂੰ ਧੰਧੇ ਲਾ ਛੱਡਿਆ ਹੈ, ਤਿਸਦੇ ਬਲ ਕਰਕੇ ਅਸੀਂ ਆਇ ਪਹੁੰਚੇ ਹਾਂ॥ Then Brahma was endowed with the quality of activity (rājas) and assigned the task of creation of the world, and Vishnu was given the quality of purity (sattva) and assigned to sustain the world, and Shiva was given the quality of inertia/darkness (tāmas), and was assigned to destroy. So, the One who has placed everyone in their roles, by His power I have come here. ਤਾਂ ਓਨਾਂ ਪੁੱਛਿਆ ਉਸ ਦਾ ਨਾਉਂ ਕੀ ਹੈ? ਅਰ ਰੂਪ ਕੀ ਹੈ? Then the Siddhas asked: What is His name? And what is His form? ਤਾਂ ਬਾਬੇ ਕਹਿਆ - ਸਤਿਨਾਮੁ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ Then Baba (Nanak) said: Truth by Name, the Creative Being ਜੋ ਸੱਤ ਉਸ ਦਾ ਨਾਮ ਹੈ, ਅਰ ਜਗਤ ਦਾ ਕਰਤਾ ਹੈ ॥ The One whose name is Truth (eternal), and who is the creator of the world. ਅਤੇ ਸਰਬ ਪੂਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਸੋ 'ਪੁਰਖ' ਕੇ ਤਿੰਨ ਅਰਥ ਹੈਂ ਕਿ ਜਿਤਨੇ ਜੋ ਸਰੀਰ ਹਨ ਸੋ ਪੁਰੀਆਂ ਹਨ, ਸੋ ਏਨਾਂ ਸਭਨਾਂ ਪੁਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮਹਾਰਾਜ ਕੀ ਜੋਤ ਇਸਥਿਤ ਹੈ ॥ ਦੂਸਰਾ ਪੁਰਖ ਪੂਰਨ ਕਾ ਭੀ ਨਾਉਂ ਹੈ ॥ ਅਰ 'ਪੁ' ਨਾਮ ਹੈ ਨਰਕਾਂ ਦੇ ਸੋ ਤਿਸ ਤੋਂ ਜੋ 'ਰੱਖਿਆ' ਕਰੇ ਸੋ 'ਪੁਰਖ ਕਹੀਐ ॥ And who is all pervading all - that Purkh (ਪੁਰਖ) has three meaning: (first) all bodies are like cities, and in each of these cities the Light of the Great King resides. Secondly, Purkh (ਪੁਰਖ) also means the Complete (pūran) One. And (thirdly), Pu refers to Hells (narak) - so the One who protects (rakh) from hell is called Purkh. ਤਾਂ ਸਿਧਾਂ ਕਹਿਆ ਕਿ 'ਨਾਮ' ਅਤੇ 'ਰੂਪ' ਤਾਂ ਮਾਇਆ ਕਰਕੇ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਰ ਏਹ ਤਾਂ ਦੋਵੇਂ ਝੂਠੇ ਅਰ ਮਿਥਿਆ ਹਨ, ਤਾਂਤੇ ਏਸ ਕਰਕੇ ਕੀਹ ਸਿੱਧ ਹੋਵਣਾ ਹੈ? ਅਰ ਜੇ ਤੁਸੀ ਕਹੋਗੇ ਕਿ ਸੱਚੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਵੇਦਾਂ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰਾਂ ਨਾਲ ਤੁਸਾਡਾ ਵਿਰੋਧ ਹੋਵੇਗਾ Then the Siddhas said, Name (nām) and Form (rūp) have arisen due to Māyā, and both are false (temporary) and illusionary. So what can truly be realized through them? And if you say they are true, then your view will contradict with the Vedas and Shastras. ਤਾਂ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਜੀ ਬੋਲੇ ਕਿ, "ਜੋ ਮਿਥਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਸੋ ਅਪਾਰ ਦੇ ਆਸਰੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੈਸੇ ਸਰਪ ਜੋ ਭਾਸਤਾ ਹੈ ਤਾਂ ਰੱਸੀ ਦੇ ਆਸਰੇ ਭਾਸਦਾ ਹੈ, ਅਰ ਰੂਪਾ ਜੋ ਭਾਸਦਾ ਹੈ ਸੋ ਸਿੱਪੀ ਦੇ ਆਸਰੇ ਭਾਸਤਾ ਹੈ, ਅਰ ਰੜੇ ਵਿੱਚ ਜੋ ਜਲ ਭਾਸਤਾ ਹੈ ਸੋ ਸੂਰਜ ਦੀਆਂ ਕਿਰਣਾਂ ਦੇ ਆਸਰੇ ਭਾਸਦਾ ਹੈ; ਤੈਸੇ ਹੀ ਮਿੱਥਿਆ ਆਧਾਰ ਦੇ ਉਪਰ ਭਾਸਤਾ ਹੈ ॥ Then Guru Nanak Ji said, "That which is illusionary that appears by relying on the Infinite One (apār) as its support. Just as a snake seems visible only through the dependence of a rope. And just like a silver coin seems visible through the dependence of a seashell, and like water seems to glimmer in a mirage because of the sun's rays -- in the same way illusion arises through some form of dependence. ਸੋ ਕਰਤਾਰ, ਅਕਾਲ-ਪੁਰਖ ਜੋ ਹੈ, ਸੋ ਸਭਸੇ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ, ਅਰ ਜੋ ਕਰਤੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਤੇ ਅਤੇ ਜਗਤ ਦਾ 'ਨਾਮ' ਭੀ ਅਰ 'ਰੂਪ' ਭੀ ਜਾਣਤੇ ਹਨ, ਸੋ ਜਗਤ ਭੀ ਝੂਠ ਹੈ, ਅਰ ਨਾਮ ਤੇ ਰੂਪ ਭੀ ਝੂਠ ਹੈ ਅਰ ਜੋ ਕਰਤਾਰ ਹੈ ਤਿਸਦਾ ਨਾਮ ਭੀ ਸੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਰੂਪ ਭੀ ਸੱਚ ਹੈ ॥ So the Creator, the Timeless Being, is the support/foundation (ādhār) of all. Those who do know of the Creator, but only know the Name and Form of the world, to them, the world is false and the name and form are also false. (But) that Creator, his name is true and his form is also true. ਜੈਸੇ ਰੜੇ ਦਾ ਜਲ ਤਾਂ ਮਿੱਥਿਆ ਹੈ ॥ ਪਰ ਰੜਾ ਤਾਂ ਸੱਤ ਹੈ ਤੈਸੇ ਜਗਤ ਦਾ ਨਾਮ ਰੂਪ ਤਾਂ ਮਿੱਥਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਕਰਤਾਰ ਤਾਂ ਸੱਤ ਹੈ, ਅਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਹੋਗੇ ਕਿ ਕਰਤਾਰ ਦਾ ਨਾਮ ਅਰ ਰੂਪ ਮਿੱਥਿਆ ਹੈ ਤਾਂ ਕਰਤਾਰ ਦਾ ਅਧਾਰ ਭੂਤ ਕੌਣ ਠਹਿਰਾਂਵੋਗੇ? ਅਰ ਤੁਸੀਂ, ਜੋ ਅਧਾਰ ਭੂਤ ਠਹਿਰਾਵੋਗੇ, ਸੋਈ ਅਸੀਂ ਕਰਤਾਰ ਠਹਿਰਾਵਾਂਗੇ ਤਾਂਤੇ ਕਰਤਾਰ ਦਾ ਨਾਮ ਭੀ ਸੱਤ ਹੈ ਅਰ ਰੂਪ ਭੀ ਸੱਤ ਹੈ॥ Just like the mirage of water (on a ground) is illusionary, but the ground is real, in the same way, the name and form of the world is false, but the name and form of the Creator is true. And if you were to say, the name and form of the Creator is illusionary, then who will you hold as the underlying reality of the Creator? And who you establish as the underlying reality, we will consider that as the Creator - therefore the name is also true and so is the form of the Creator. "ਨਿਰਭਉ ਨਿਰਵੈਰੁ" Without Fear - Without Hate ਓਹ ਨਿਰਭਉ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਕਿਸੀ ਦਾ 'ਭੈ' ਨਹੀਂ ਅਰ 'ਨਿਰਵੈਰ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨਾਲ 'ਵੈਰ' ਨਹੀਂ ਕਯੋਂਕਿ 'ਭਉ' ਅਰ 'ਵੈਰ' ਆਪ ਸੇ ਦਸਰੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਸੋ ਵਾਹਿਗਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਤਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਹੋਇਆ ਹੀ ਨਹੀਂ । He is Fearless, he has no fear of anyone is without hatred, he has no enmity with anyone because fear and hate occurs with others - but besides Vahiguru there has never been anyone else. ਅਕਾਲ ਮੂਰਤਿ ਅਕਾਲ ਤਿਸ ਦੀ ਮੂਰਤਿ ਹੈ, Timeless is His Form" ਤਾਂ ਸਿੱਧਾਂ ਕਹਿਆ, "ਸਰਗੁਨ ਰੂਪ ਅਕਾਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਨਿਰਗਣ ਰੂਪ ਅਕਾਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ? ਤਾਂ ਬਾਬੇ ਕਹਿਆ, "ਸਰਗੁਣ ਭੀ ਅਕਾਲ ਹੈ ਅਰ ਨਿਰਗੁਨ ਭੀ ਅਕਾਲ ਹੈ। Then the Siddhas asked, "Do you call Akāl embodied with form (sargun)? Or do you call Him formless (nirgun)" Then Baba (Nanak) said, "Akal is both with form and without form." ਤਾਂ ਸਿੱਧਾਂ ਕਹਿਆ ਕਿ, "ਜੋ ਸਰਗੁਣ ਮੂਰਤਾਂ ਹੈਂ ਸੋ ਤਾਂ ਬਿਨਸਤੀਆਂ ਹੈਂ॥" ਤਾਂ ਬਾਬੇ ਕਹਿਆ ਕਿ. ‘ਜੇ 'ਸਰਗੁਨ' ਰੂਪ ਦੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਸੰਤ ਜਨਾਂ ਦੇ ਰਿਦੇ ਵਿੱਚੋਂ ਤਾਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ । ਅਰ ਜੋ 'ਨਿਰਗਨ' ਰੂਪ ਹੈ, ਸੋ ਉਸ ਕੀ ਤੋ ਮੂਰਤ ਹੀ ਕੋਈ ਨਹੀਂ, ਅਰ ਜੋ 'ਕਾਲ' ਅਰ 'ਵਸਤੂ' ਅਰ 'ਦੇਸ' ਤੇ ਰਹਿਤ ਹੈ ਸੋ ‘ਅਕਾਲ ਮੂਰਤੀ' ਕਹੀਤਾ ਹੈ ॥” Then the Siddhas asked, "But embodied forms are perishable" Then Baba (Nanak) said that, "Even if the Sargun form (Rām, Krishna, etc) is no longer present even then it is not far from the heart of the Saints. And that Formless one, it has no physical image, and that which is beyond time, substance, and space, that is what is called Akal Mūratī, the Form of the Timeless" "ਅਜੂਨੀ ਸੈਭੰ" Unborn, Self Existent ਅਰ 'ਅਜੂਨੀ' ਉਸ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮਾਤਾ ਦੇ ਗਰਭ ਵਿਖੇ ਨਹੀਂ ਆਇਆ ॥" ਤਾਂ ਓਨਾਂ ਕਹਿਆ, ਅਵਤਾਰ ਜੋ ਹੋਏ ਹਨ ਸੋ ਤਾਂ ਜੂਨ ਵਿੱਚੋਂ ਹੀ ਉਤਪਤਿ ਹੋਏ ਹਨ ॥" Ajūni, refers to the One who does not take birth through a mother's womb. Then the Siddhas said, "But the Avatars, they took birth from the womb" ਤਾਂ ਬਾਬ ਕਹਿਆ - ਸੈਭੰ Then Baba (Nanak) said: "Self Existent ਹੋਰ ਜੋ ਜੀਵ ਹਨ ਸੋ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਬਧੇ ਹੋਏ, ਪਰ ਅਵਤਾਰ ਕੇ ਏਹ ਲਖਣ ਹੈਂ, ਜੇ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਕਰਕੇ ਹੈ ਅਰ ਸੰਸਿਆਂ ਦੇ ਭੰਗਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੋਵੇ, ਅਰ 'ਅਭੰਗ' ਹੋਵੇ, ਅਰ ਜੋ 'ਨਾਸ ਤੋਂ ਰਹਿਤ' ਹੋਵੇ ਜੋ ਅਜੂਨੀ-ਸੈਭੰ ਕਹਿਤਾ ਹੈ ॥" Other beings are bound by karma but the qualities of Avatars are thus, those who appear by their own will, who dispels doubt (in the devotee), who is indestructible, free from death, such a being is called Unborn and Self-Existent " ਤਾਂ ਓਨਾਂ ਆਖਿਆ, "ਹੋਰ ਸਭ ਕਿਛ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਆਵਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਕਯੋਂ ਨਹੀਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਆਵਤਾ ॥" Then the Siddhas said, "Everything else can be seen (in the world), then why does Vahiguru not appear in sight?" ਤਾਂ ਬਾਬ ਆਖਿਆ ॥ ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ Then Baba (Nanak) said: "With the Guru's Grace ਗੁਰਾਂ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਨਜ਼ਰ ਆਂਵਦਾ ਹੈ ਜੈਸੇ ਨੇਤ੍ਰਾਂ ਦੀਆਂ ਜੋ ਪੁਤਲੀਆਂ ਹੈ ਸੋ ਸਾਰੇ ਜਗਤ ਨੂੰ ਵੇਖਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦੀਆਂ, ਪਰ ਜੇ ਆਰਸੀ ਅੱਗੇ ਰੱਖੀਏ ਤਾਂ ਆਪ ਨੂੰ ਭੀ ਵੇਖਦਾ॥ ਪਰ ਜੇ ਗੁਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਆਪ ਨੂੰ ਬੀ ਦੇਖਦਾ ਹੈ।" With the Guru's grace it comes within sight, just like the pupils in ones eyes can view the entire world but cannot see themselves, but if you place a mirror in front then you can also see yourself. Similarly, if the Guru's Shabad is placed in front, one then sees one's True Self." ਤਾਂ ਫਿਰ ਸਿੱਧਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਕਰਿਆ ਕਿ, "ਜਦ ਜਗਤ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਰਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਸੱਤਿ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਜਦ ਜਗਤ ਨੂੰ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ‘ਕਰਤਾ’ ‘ਭੁਗਤਾ’ ਹੋਇਆ, ਤਦ ਤੋਂ ਸਤਿ ਨ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੈਸੇ ਦੁੱਧ ਮੈਂ ਦਹੀਂ ਹੋਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਬ ਦੁੱਧ ਕੀ ਦਹੀਂ ਹੋ ਜਾਵੇ ਤੇ ਫੇਰ ਦੁਧ ਨਹੀਂ ਹੋਤਾ, ਅਰ ਜੈਸੇ ਕਣਕ ਤੇ ਆਟਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਰ ਫੇਰ ਆਟੇ ਤੇ ਕਣਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਤੈਸੇ ਬ੍ਰਹਮ ਥੀਂ ਜੋ ਈਸ਼ਵਰ ਹੋਵਗਾ ਫੇਰ ਬ੍ਰਹਮ ਨ ਹੋਵੇਗਾ?” Then the Siddhas asked a question: "If before the world was created His Name was true, afterwards, when the world was created, the Divine became Creator and Enjoyer, then would the Divine not be True (eternally the same)? Like milk becoming yogurt, when milk becomes yogurt, it cannot return to being milk, like when wheat is turned to flour, from flour it cannot become wheat again. In the same way, if the (formless) Brahm becomes Ishvara (Divine with Form/Creator/Enjoyer) then does Brahm cease to be Brahm?" ਤਾਂ ਬਾਬੇ ਕਹਿਆ ਕਿ, "ਈਹਾਂ ਕਿ ਜੈਸੇ ਜਲ ਤੇ ਤਰੰਗ ਨਹੀਂ ਹੋਏ, ਤਬ ਭੀ ਜਲ ਹੈ; ਅਰ ਜਬ ਤਰੰਗ ਉਪਜੇ ਹੈਂ ਤਉ ਭੀ ਜਲ ਹੈ: ਅਰ ਜਬ ਤਰੰਗ ਕਲੋਲ ਕਰਤੇ ਹੈਂ ਤਉ ਭੀ ਜਲ ਹੈ, ਅਰ ਜਬ ਬਿਨਸ ਜਾਵੇਗੇ ਤਉ ਭੀ ਜਲ ਹੈ। Then Baba (Nanak) said that, "It is like this (known as vivartavāda*) - like water when no waves emerge, it is just water, and when a wave emerges, even then it is still water, and when the wave dissipates even then it is just water." ** Note Vivartvāda is a technical term used in Advaita Vedanta, a philosophical school which expounds on the Oneness, or absolute non-duality, of the world. One manuscript includes the term Vivartvāda while another does not, hence it was included in brackets.